Центр дыхания (ХАРА) как сосредоточие всех духовных сил
От кого (чего?) зависит работа «ХАРЫ»?
ХАРА – центр управления «Дыханием». В древности он ещё носил название «Девственность». (Не путать с женской девственностью, это аналог). Ещё одно название этого центра – Сердце (ХАРА), (не путать с физиологическим сердцем, название которого появилось совсем недавно).
Центр ХАРА – место, которое управляет «Дыханием» (не путать с лёгкими; лёгкие просто передаточный механизм для газообмена не более, собственно, это сосуды, или другими словами – просто трубки).
«Характерник» – тот, кто управляет своим «Дыханием».
Если не нарушен центр «ХАРА» – человек заболеть не может, это у него просто практически не получится, как бы он ни старался.
Не нарушая (вывести с равновесия) физиологические константы артериального давления, кислотно-щелочного равновесия (рН), гемоглобина, иммунной системы и др., как вы можете заболеть?
То есть, если человек живёт, не нарушая Законы Божьи, которые в него вложил сам Творец – человек не болеет. Поэтому в древности люди почти не болели, так как старались сохранить своё «Девственное состояние». Люди были «разумны» – как говорил Константин Павлович БУТЕЙКО.
Потеря духовной нравственности народа или девственности как его увидел Т.Г. ШЕВЧЕНКО в своей картине «Катерина».
На картине Т. Шевченко «Катерина» вы видите символическое изображение духовного падения и развращения Украины в символическом изображении потери Катериной «духовной нравственности и духовной девственности» (не путать с физиологической девственностью). На неё с укором смотрит казак-характерник, поясняя ей причину развращения и внутреннего духовного падения. Взгляд Катерины направлен на «сельцо» (ХАРА), то есть на свой потерянный внутренний духовный мир. Сельцом или селом в древнерусском понятии именовали внутренний духовный мир человека, управляемый центром дыхания ХАРА. Потерю контроля над этим центром и воссоздал Т. Шевченко в вышеназванной картине, подаренной им Григорию Тарновскому владельцу «маєтку» Качановка (рус.: усадьба, имение). Образной антитезой можно назвать чудотворный лик Іржавецкой Богоматери, являющийся сакральным символом Запорожских казаков-характерников. Именно они изображены на знаменитой картине «Письмо запорожцев турецкому султану» И. Репина. Здесь наглядно представлены обобщённые образы казаков-характерников (хотя, как мы знаем, они имеют конкретных прототипов – современников художника), выросших на вековых духовных традициях нации, и их непосредственная реакция на врагов веры и свободы. Созвучные мотивы звучат и в строках поэмы Т. Шевченка «Високі Могили».
Как показывает углублённое изучение теории «Дыхания», разработанной К. Бутейко на основе прадавней украинской традиции, она является органической составной универсальной мировой практики «Дыхания», имеющей свои проявления в разных этнических культурах, на разных континентах и в разные исторические эпохи (уходя корнями в глубинные исторические пласты и разные религиозные верования). Подчас отдельные методики и приёмы вызывают аналогии, подчас они дополняют одна другую, гармонически взаимодействуют при решении конкретных заданий. Всё это свидетельствует о существовании общего истока учения, передающегося из века в век по определённой ДУХОВНОЙ ПРОГРАММЕ.
Такой «духовной традицией (программой)» на Украине была духовная традиция носившая название «ТОВАРИЩЕСТВА» в основе которой находился центр дыхания ХАРА (откуда «характерникі») хорошо описанного в повести Н. Гоголя «Тарас Бульба» описываемый сакральный локус Качановка – Іржавец – Иваница. «Увертюру» одноименной оперы Левка Ревуцкого односельца К. Бутейко которую Константин Павлович и взял как «Визитку» своего «Открытия и метода ВЛГД»
Скіфська БАБА
Ти, Скіфська БАБА, кам’яна незграба,
Стоїш в степах… Курай і бугила…
Яка ж ти БАБА, ну яка ж ти БАБА?!
За сто віків дитя не привела!
Були б у нього кремінь-ноженята,
ото вже б гупало по ланах!
Чого смієшся? К о с м о с нежонатий,
А ти стоїш одна у полинах.
Невже ж таки ніхто не женихався?
А вісить же в музеях твій портрет.
Тобі козацький череп усміхався,
та це – минуле. Ти дивись вперед.
Ти звикла – коні, гаківниці, стріли,
зрадецькі хани з профілем шулік…
Ти це забудь. Усе це застаріле.
Поглянь навколо. Це – двадцятий вік.
А ти стоїш. Звітрили коси й руки.
Скришились плечі – може, скажеш, ні?
Були б у тебе кам’яні онуки.
Ти розумієш, БАБО? Кам’яні!
Ото – літак, а не якась дараба.
Це все – прогрес. А ти стара як світ…
…Сміється БАБА, клята скіфська БАБА,
Сміється ухопившись за живіт (ХАРУ –І.П.).
Ліна КОСТЕНКО
Картина «Скифская баба»
Не зря у «Бабы» руки находятся внизу живота называемый центр «ХАРА» откуда «Характерники» так хорошо Лиина Костенко подметила это сходство.
Смеётся БАБА, злая скифов БАБА.
Смеётся, у х в а т и в ш и с ь за живот (ХАРУ – И.П.)
<Лина Костенко>
ТАРАС КАЛЯНДРУК
ЗАГАДКИ КОЗАЦЬКИХ ХАРАКТЕРНИКІВ
Літературна агенція ПІРАМІДА ЛЬВІВ – 2006
«Характерникі» – носители духовних традиций дыхания
Латинські автори, описуючи Скіфію, згадують місто ХАРАКЕНИ – пізнішу літописну Зарукань, котру сучасні вчені асоціюють з нинішним ХАРКОВОМ. Кентавр Хірон (правильно Харан – І.П.) учив Геракла і Ахилла.
«Ха» – це енергія дихання. У складних методиках і до сьогодні існує божествене дихання «Ха» від живота.
У буддистів вогонь внутрішньої енергії, Дух Божий Всесвіту, має назву «дарма».
У буддистів-палів існує поняття «дхамма», що означає дихання, дух у сакральному значенні.
У зороастрійців «Хаа» – це одне з імен Бога, що керує силами.
У кришнаїтів «Харе» – Божа єнергія.
Основна чакра в індійських йогів називається «мулад-хара». Саме в муладхарі пробуджується містична змія Кундаліні, яка символізує психічну енергію людини, яка піднімається саме з цієї чакри, внаслідок чого людина стає просвітленою. А значення «ра» – енергія Сонця – подібно до «Ці» у китайських дихальних методиках. Тобто, «Ха-Ра –ХАРА» знаменує життєву силу людини.
Не випадково на Запорізькій Січи збереглась старовина назва барсука – «харасун», котора перегукується як з поняттям «Хари» в індійських йогів, так і з поняттям козацького характерництва.
Сліди «хари» вгадуються і у давній українській легенді про те, чому людина харкає, котру записав М. Драгоманов. У ній розповідається, як Бог виліпив людину з глину та поставив сушитись, наказавши собаці стерегти її, а диявол скористався тим, що собака заснула, розірвав у людині груди та наплював туди. Бог вдихнув потім у людину душу, але людина й досі, кашляючи, харкає.
Корінь «хар» має і слово харциз – первісно назва козака. Котрий порвав із січовим братством, пізніше так називали гайдамаків, які діяли на території сучасної Донеччини. Звідси ж походить і слово ХАРАКТЕР, як здатність людини керувати своїм нутром.
БЛОГ ВЕДЬМЫ МАСТЕР ВЕДА – ВПРАВЛЕНИЕ ХАРЫ
ХАРА – анатомический и энергетический (пупочный центр человека («Ха» – равновесие, центр, основа, «Ра» – сила Ра).
… «к Ири» – к Ирию – (отсюда Киевский центр Бутейко «Втрлица – И.П.)
Х а р а к т е р н и к и – буквально: владеющие центром «ХАРА».
Отсюда «харакири» – выпускание жизненной силы через центр «ХАРА», находящийся в области пупка, «к Ири» – к Ирию, Славяно-Арийскому Небесному Царству; отсюда же и «З н а х а р ь» – з н а ю щ и й «ХАРУ – ДЫХАНИЕ», с восстановления которой должно начинаться любое лечение.
Прежде чем найти свою вторую половину, надо найти свою первую половину – самого себя.
Найти свою первую половину – найти себя – это значит открыть для себя самого вибрации своей души.
Ведь ища половинку, мы всегда ищем родственную душу. А если мы не знаем вибрацию своей души, то как мы узнаем резонирующую нам душу? Чтобы почувствовать вибрацию своей просветлённой души необходимо открыть «ХАРУ».
О с о з н а н н о с т ь – это центрированность в «ХАРЕ»… В настоящее время о «ХАРЕ» (она находится в центре пупка) мало известно. Но в современных эзотерических школах, всё больше и больше уделяется ей внимание.
П е р в о е: когда человек рождается, он укоренён в конкретном месте, в конкретной чакре – центре – и это есть п у п о к. японцы называют это «ХАРА»: отсюда термин харакири. (отсюда ошибочное вместо «умного делания» начали вспаривать себе живот – И.П.).
Х а р а к и р и означает самоубийство. Буквально это означает убийство «ХАРЫ» – о с н о в ы центра. Здесь мой дорогой читатель, я немного уточняю перевод с японского: «кири» означает «отрезать», поэтому «харакири» значит «отрезать хару».) но мы все совершаем, в некотором смысле, харакири. Мы не убиваем центр, но мы забываем о нём, или мы никогда не вспоминаем о нём. Он здесь и ждёт, а мы всё ползём прочь и прочь от него. Когда ребёнок рождается, о н у к о р е н ё н в п у п к е, в «ХАРЕ»; он живёт через «ХАРУ». Понаблюдайте за дыханием ребёнка – его п у п о к поднимается и опускается. Он дышит при помощи живота, а не при помощи головы или сердца, но постепенно он должен будет сползать прочь от центра. Прежде всего он создаст другой центр – это сердце, центр эмоций. Он научился любить, он будет любимым, и будет создан ещё один центр. Этот центр не является реальным центром; этот центр является побочным продуктом. Скорее наоборот, чем более цивилизованным становится общество, тем больше усилий оно прикладывает для создания третьего центра интеллекта.
Первоначальным центром является п у п о к. Ребёнок с ним рождается он не является побочным продутом чего-либо. Без него жизнь невозможна, поэтому он просто даётся при рождении.
В т о р о й центр является побочным продуктом – это сердечный центр.
Т р е т и й центр представляет собой рассудок, интеллект, голову. Третий центр создаётся образованием, логически рассуждениями и упражнениями; он также является побочным продуктом.
Но мы живём в третьем центре. Второй центр почти отсутствует – даже если он функционирует иногда, он функционирует нерегулярно. Но третий центр, голова, становится в жизни основной силой, потому что вся жизнь зависит от этого третьего центра. Он является утилитарным. Вы нуждаетесь в нём для размышлений, логических рассуждений, думанья. Поэтому все рано или поздно становятся ориентированными на голову; вы начинаете жить в голове.
Голова, сердце, пупок – это три центра. П у п о к является данным вам центром, п е р в о н а ч а л ь н ы м центром.
Рассудок тоже следует рассматривать, но не за счёт сердца, что если рассудок развивается за счёт сердца, то вы теряете связь и не можете снова прийти к пупку.
Вот почему любящий человек более легко может себе представить, что в этом мире он дома чем человек, который живёт только рассудком. Западная культура делает основной упор на головной центр. Вот почему на Западе глубокое беспокойство вызывают чувства человека. Кроме того, глубокое беспокойство вызывают его бездомность, его пустота, его неукоренённость. Симон Вэйл написал книгу «Потребность в корнях». Западный человек ощущает неукоренённость, как будто у него нет корней. Причиной этого является то, что центром становится только голова. Сердечный центр (ХАРА) не тренируется, он потерян. Биение сердца не является вашим сердцем, это просто физиологическая функция.
Поэтому если вы ощущаете сердцебиение, то не думайте, что вы имеете сердце.
Сердце – это нечто другое. Сердце означает способность чувствовать и способность быть единым – быть единым с чем-либо… способность быть единым с чем-нибудь. Эти два центра, сердце и голова, являются периферийными центрами, нереальными центрами, просто ложными центрами.
Реальным центром является п у п о к, «ХАРА».
Как достичь его снова? Или как представить себе его? В обычных ситуациях вы подходите близко к ХАРЕ лишь иногда – это случается редко, случайным образом. Этот момент становится моментом очень глубокого блаженства. В сексе, например, вы иногда подходите близко к харе, потому что при сексе ваш ум, выше сознания снова движется вниз. Вы должны покинуть свою голову и опуститься вниз. Иногда случается, что в глубоком сексуальном оргазме вы оказываетесь около своей хары. Вот почему так много очарования в сексе. На самом деле секс даёт вам переживание блаженства – его даёт хара. Опускаясь по направлению к сексуальному центру, вы проходите через хару, вы касаетесь её. Но для современного человека даже это становится невозможным потому, что для современного человека даже секс является деятельностью мозга, умственной деятельностью. Даже секс ушёл в голову, человек думает о нём. А если вы начинаете думать о нём, то для вас всё труднее и труднее будет пережить его, потому что он не имеет совершенно никакого отношения к голове.
Рассудок здесь не нужен. И чем больше современный человек ощущает невозможность погружения в секс, тем больше он думает о нём. Это становится порочным кругом. И чем больше он думает о сексе, тем более он становится рассудочным. Тогда даже секс становится поверхностным, повторяющейся вещью, скукой. Вы ничего не получаете, вы просто повторяете по старой привычке. И, в конце концов, вы чувствуете себя разочарованным – как будто вас обманули.
Почему? потому что на самом деле ваше сознание не опустилось обратно к центру. Вы ощущаете блаженство только при прохождении через хару. Потому, что бы ни было причиной, всегда, когда вы проходите через хару, вы испытываете блаженство.
Человек, который бросает бомбу на город, является спящим. Он не является воином; он не является сражающимся; он не кшатрий – он не сражается как Арджуна. Иногда человек, находящийся на краю гибели, отбрасывается к харе. Для воина, сражающегося мечом, смерть возможна в любой момент, в любой момент его может не стать. Кроме того, во время сражения на мечах, вы не в состоянии думать. Если вы будете думать, вас больше не будет. Вы должны действовать без раздумий, потому что для раздумий требуется время; если вы сражаетесь мечом, вы не можете думать. Если вы думаете, то победит другой и вас больше не будет. Здесь нет времени на раздумья, а ум требует времени. Поскольку на раздумья времени нет, а размышления будут означать смерть, то сознание выпадает из головы – оно идёт к харе и воин испытывает переживание блаженства. Вот почему в тайне так много очарования.
Секс и война являются двумя видами очарования, и причина заключается в том, что в обоих случаях вы проходите через хару. Вы проходите через неё при любой опасности.
Определённо известно только одно: всегда, когда вы испытываете блаженство, вы находитесь ближе к харе. Это наверняка и причина не имеет значения, причина к этому не имеет никакого отношения. Всегда, когда вы проходите мимо своего первоначального центра, вы выполняетесь блаженством.
Тантра – «умное делание» в православии
Суть Тантры заключается не в сексе, а в энергетической гиене, которая является главным условием для максимального проявления в человеке его творческого начала в игре под названием жизнь.
Т а н т р а – это метод самообновления. С помощью сексуальной энергии ты можешь освободиться от старого, давно отработавшего, чтобы быть открытым для нового – более глубокого жизненного опыта. Тантра даёт человеку метод духовной эволюции, метод космоэволюции. Тантра даёт человеку метод углубления своей осознанности. То есть люди, которые занимаются духовными практиками, стараются сделать свой ментал более прозрачным, чтобы свет души лучше проходит сквозь ум и насыщал индивида его просветленной вибрациекй.
Т а н т р а – это тоже духовная практика, но она даёт технику, которая не только делает ментал более чистым, но и укрепляет природный портал в душу – хару.
Если хара не открыта, то индивиду надо прилагать больше сил для того, чтобы следить за своим менталом: есть опасность быть «выбитым из седла», потому что мощный поток хары не может перекрыть никакая психологическая травма.
Т а н т р и ч е с к и й метод центрирования в харе. Метод центрирования в харе, который предлагает Тантра – это работа с сексуальной энергией.
Очень важно почувствовать разницу этих двух видов счастья душевного и счастья ментального.
Без концентрации в харе не будет тантрического соития. Если человек центрирован в харе – значит, он занимается просто сексом.
Если человек центрирован в харе –значит он творит тантрическое соитие. Энергия просветлённой души таким образом воздействует на энергетические потоки человека, что во время оргазма человек не теряет\переживает энергию, а трансформирует её в более тонкие вибрации и сохраняет.
Если человек прочитал кучу книг по Тантре, если он с помощью техник Йоги или Цигуна умеет управлять своими энергетическими потоками, но не знает, что такое «ХАРА» и соответственно не центрирован в вибрации своей просветлённой души, то во время оргазма он по любому терзает и пережигает свою энергию.
Никакие техники, никакие знания, никакие супер-пупер умения управлять своими энергиями ему не помогут, потому что нет главного – нет вибрации просветлённой души. Если человек не центрирован в харе, если во время секса в его тонких телах не циркулирует вибрация просветлённой души, то у него просто нет ключевого ингредиента для трансформации, а, значит, вся собранная энергия просто сгорит во время оргазма.
Именно вибрация хары – вибрация просветлённой души – во время оргазма трансформирует сексуальную энергию человека в духовный опыт. Духовный опыт – это н и р в а н и ч е с к о е состояние, где ум не работает, а есть только ощущение своей просветлённой души и единения с Абсолютом.
С у т ь т а н т р и ч е с к о г о оргазма в том, что он естественным природным путём выключает ментал и человек входит в состояние глубокой медитации – человек попадает в нирвану.
С о с т о я н и е н и р в а н ы – это состояние вне времени и пространства. А состояние вне времени и пространства ментал не умеет фиксировать, потому что ментал живёт только в категориях времени и пространства. Состояние вне времени и пространства может зафиксировать только просветленная душа, которая проявляет себя именно через хару.
Задача оргазмической энергии в том, чтобы выключить ментал. Но если мы выключим ментал, и при этом у вас не будет работать хара, это значит, что мы просто зазря потратили энергию и время на выключение ментала, ведь всё равно у нас нет инструмента для того, чтобы погрузиться в нирваническое состояние. те драгоценные мгновения нирваны просто исчезают с полотна нашего восприятия.
Н и р в а н а становится 25 кадром – ум не видел, а подсознание что-то почувствовало, а что – и само не знает.
Поэтому когда открыта хара, у нас есть инструмент, которым можно зафиксировать нирвану. Если хара закрыта, то у нас нет инструмента зафиксировать нирвану, и вся накопленная оргазмическая энергия тратится напрасно.
Без концентрации в харе человек никогда не получит трансцендентный опыт своей сексуальности.
(На Востоке «сексуальность» не имеет никакого отношения к этому понятию. Под сексуальностью и любовью древние понимали «умное делание» не больше – И.П.)
Мы оставляем здесь один комментарий из одиннадцати, потому что он хорошо расширяет тему «ХАРА». Именно этот блог и комментарий дали нам возможность поднять эту тему более глубоко основываясь на «Открытии и методе Бутейко». И это несмотря, что эту тему на своих мастерклассах, насколько я помню Константин Бутейко поднимал лет 35 тому назад. Это была одна из любимых тем Константина Павловича БУТЕЙКО. Но только сегодня и во многом «Блогу Ведьмы» мы решаемся на наших страницах поднять тему Сердца или как это называется в Иране «ХАРА»
Комментарии: (11)
Виктор 09.01.2012 в 11:10
Вы конечно меня простите, но если вы называетесь …блог ведьмы… Так соответствуйте НАПИСАННОМУ названию!!!! Со всякими мудрёными словечками ХАРАМИ и ХАРАКТЕРНИКАМИ – придуманными лишь для ВЫДЕЛЕНИЯ СЕБЯ ЕДИНСТВЕННОГО ЛЮБИМОГО И НЕПОВТОРИМОГО. Фуфло это всё!!! Мя ещё ПраБабушка моя учила, что есть П У П, а один ноготок ниже П У П А есть такая штучка ЗОЛОТНИКОМ её зовут. Этот ЗОЛОТНИК надо всячески беречь. Утром когда человече умывается, так же треба умывать ПУП и ЗОЛОТНИК. Вечером перед отходом ко сну тож надобно умываться. От всякой резкой нагрузки, удара иль потрясения организма ЗОЛОТНИК соскакивает со своего места, чем причиняет ноющую неприятную боль в животе и понос. У мужчин отражается на половой системе – таких ещё называют ОДНОПОЛЧАНЕ. У женщин быстрее отражается на ногах (вылазят вены) и т.д. Лечение начинается не с «молитвы Отче Наш», а с ЗАГОВОРА СЕМАРГЛУ!!!! Ещё не один человек не жаловался на наш ИСКОННО РУССКИЙ МЕТОД!!!! Во славу Богов и Предков Наших!
Картина Мантек Чиа
ВВЕДЕНИЕ
Практика Вселенского Дао «Цигун Второго Мозга» (её называют также Даньтянь-Цигун) – искусство культивирования и конденсации Ци (Дыхание) в Нижнем Даньтяне и, следовательно, повышения давления в этой области.
В даосской энергетической парадигме Даньтянь (малый таз) представляет собой центр тела. Он является основным генератором и одновременно основным местом хранения энергии Ци (Дыхания) в теле, а также центром сознания. Даосы тренируют нижнюю часть брюшной полости, считая её Вторым мозгом. Во всех даосских практиках от ученика требуют в первую очередь, чтобы он научился опускать Верхний Мозг в Нижний. Ученик обучается осознавать свой второй мозг так, чтобы Верхний Мозг, потребляющий значительно больше энергии, мог отдыхать, когда он, по сути, не используется.
Нижний Даньтянь (малый таз) называют ещё «Полем лекарств», а также «Полем Элексира», поскольку он содержит и собирает целительную силу Изначальной Ци (Дыхания), или Пренетальной Энергии. Другие его названия: Океан Ци (Дыхания), Море Энергии, «котёл» и пупочный центр. Использование таких названий как «Океан» или «Море» связано с волновой природой Ци (Дыхания). Слово «котёл» говорит о том, что Нижний Даньтянь является основной лабораторией и центром «внутренней алхимии», преобразующей частоты энергии.
Нижний Даньтянь (малый таз) служит источником жизненной, или витальной, силы, которая потом в виде энергии Ци (Дыхание) становится источником Шэнь-Ци (Дыхание), или силы/энергии духа.
Таким образом, во всех практиках Вселенского ДАО, включая самые высокие, Нижний Даньтянь (малый таз) остаётся ключом открытия и УМА для свободного, непрерывного потока энергии. Чтобы при том практикующий оставался «укоренённым» и продолжал твёрдо стоять на земле, не утрачивая с ней связи, Даньтянь-Цигун предлагает безопасный и эффективный метод «возвращения на землю» и получения энергии земли. В той же мере, в какой мы заземляемся, Даньтянь-Цигун служит основой нашей стабильности, физического, ментального (духовного) равновесия. Он помогает нам жить и быть активными, поддерживая контакт с самими собой и, ценя собственное пространство, оставлять пространство для других.
Даньтянь-Цигун (малый таз) предполагает, что источник счастья и радости находится в нас самих, а не где-то в другом месте. Негативные энергии внутри и вокруг нас, которые мы можем ощущать энергии внутри и вокруг нас, которые мы можем ощущать как препятствие к своему счастью, являются «сырьём» для трансформации. С их помощью мы можем научиться принимать и ценить себя, других людей и окружающий нас мир. Способность к трансформации помогает нам видеть в собственных негативных энергиях отходы, которые мы можем повторно использовать, превратив в компост и смешивая его с собственными положительными энергиями.
В процессе повторного использования наша внутренняя сила растёт и давления, действующие наружи и изнутри, уравновешиваются. В результате мы чувствуем себя легко, и наш Нижний Даньтянь расслабляется, что является самым важным требованием для поддержания давления Ци (Дыхания).
Даньтянь-Цигун (малый таз) – прежде всего практика, которая позволяет понять и признать единство того, что сверху, и того, что снизу. Нижний Даньтянь, служа резервуаром и фокусом конденсации Ци (Дыхания), укрепляет единство между землёй и небом в нашем теле.
Даньтянь-Цигун (малый таз) – разновидность Цигун, разработанная Мастером Мантеком ЧИА для накопления Ци Даньтяне. Он представляет собой важную основу для всех основных практик, особенно таких, как Цигун «Железная Рубашка», Тайци-Цигун и медитация «Микрокосмическая Орбита».
Нижний Даньтянь (малый таз) – место, где хранится наша изначальная сила; он является центром живота и находится непосредственно перед пупком. В то же время это место, где хранится энергия, которую мы поглощаем и накапливаем во время упражнений Цигун и медитаций даосской «внутренней алхимии».
В Даньтянь-Цигун (малый таз) вы используете дыхание с помощью Даньтяня, которое помогает вам направлять Ци Даньтяня в восьми направлениях. Кроме того, вы обучаетесь контролировать и перемещать Ци (Дыхание) с помощью силы УМА и повышать давление Ци (Дыъания) в Даньтяне с помощью Дыхания Тигра или Дракона.
***
Даньтянь-цигун (малый таз) – одна из даосских практик цигун, которая используется для развития Даньтяня и силы промежности.
Нам необходима энергия Ци (Дыхания) и её давление в Даньтяне как основа для большинства практик Целительного Дао, особенно таких как Цигун «Железная Рубашка», Тайцзи-цигун и медитации.
Отсюда вытекает ещё одна проблема практики – потеря контроля над полостью малого таза и, как следствие, над зоной промежности. Это повлечёт за собой изменение формы тела, строения и даже функций всех систем организма. Упражнения задействующие живот – самые важные во всех видах внутренней практики Цигун.
Ян Цзюньмин Тай ци Цигун с. 103.
Нижний Даньтянь (малый таз) является основным резервуаром энергии в теле. Это место, где мы сохраняем энергию, которую мы генерируем, собираем и поглощаем, занимаясь цигун и медитацией. Сохраняя энергию в Даньтяне, мы можем затем легко получить к ней доступ, если же этого не делать, Ци (Дыхание) рассеивается и не может быть использована нами. Поэтому Даньтянь называет также «Океан ЦИ».
Обычно под Даньтянем мы подразумеваем нижнюю часть живота (область малого таза), но на самом деле у нас три Даньтяня: Нижний Даньтянь, Средний Даньтянь (Сердце) и Верхний Даньтянь (позади точки межбровья)
Нижний Даньтянь (малый таз) находится в брюшной полости, примерно на ширину трёх пальцев ниже пупка, рядом с центром тяжести тела. В Даньтяне мы храним свою Изначальную Ци (Дыхание).
Давление воздуха в нашем теле всегда постоянно. Мы называем это давление «давлением Ци» оно измеряется в фунтах на квадратный дюйм). Занимаясь Даньтянь-цигун, мы учимся развивать это давление Ци в Даньтяне и укреплять свои внутренние органы и фасции (внутреннее давление СО/2). При перемещении телесных жидкостей тела наша система полностью полагается на давление Ци (Дыхание) в своих органах и полостях тела, мы действительно можем увеличить свою жизненную энергию, укрепить внутренние органы и способствовать исцелению. Активизируется все системы – сердечнососудистая лимфатическая, нервная, а также железы внутренней секреции, облегчается лечение крови, спинномозговой жидкости и гормонов, так что работа сердца облегчается. Повышение давление в брюшной области (малого таза) помогает увеличить давление Ци, которое используется для движения Ци, крови и лимфатической жидкости.
Одна из наших задач – повысить давление Ци (Дыхания), чтобы увеличить давление во внутренних органах и в брюшной области так, чтобы слои фасций (соединительной ткани) испытывали давление Ци (Дыхания) изнутри. Мы «упаковываем» Ци (Дыхания) в Даньтяне и, после её выделения, расширяются фасции, а также внутренние органы.
Когда человек болен, давление Ци (Дыхания) изнутри уменьшается и становится ниже давления Ци снаружи, которое составляет примерно 14,7 фунтов на квадратный дюйм (или одну атмосферу). В результате такой человек больше не может получать снаружи то количество Ци (Дыхания), которое он получал раньше. Он становится раздражительным, его начинают утомлять окружающие его люди и т.п. Жизнь превращается в тяжкое бремя. Кроме того, при понижении давления Ци (Дыхания) замедляется циркуляция всех жидкостей в теле Ци (Дыхания), крови, лимфы и спинномозговой жидкости. Это направляет вниз спиральное движение всей жизненной силы.
Создание давление Ци – одна из лучших практик, которую мы можем использовать для повышения количества и качества своей жизненной силы, изменив направление её движения так, чтобы спираль по которой она движется опять была направлена вверх другими словами повышение давления Ци в Даньтяне во время практики Даньтянь-цигун, укрепляет наше здоровье, повышает качество занятий боевыми искусствами (цигун «Железная Рубашка» и тайцзи), способность к медитации, учит искусству повседневной жизни, и, кроме того, оно питает нашу изначальную силу. Именно давление Ци в Даньтяне укореняет наше тело и УМЪ.
УПРАВЛЕНИЕ ДЫХАНИЕМ ЦИ-ГУН в ШАОЛИНСКОЙ ТРАДИЦИИ
(Издательство научно-технической литературы провинции Хэнань)
Традицию передал: Законоучитель Дэ Чань.
Материал изложили: Дэ Цянь, Дэ Янь, Хун Вэй.
Начато,: 8 сентября 2014
Краткое содержание: Шаолиньская школа управления дыханием ци-гун представляет важную составную часть шаолиньской традиции боевых искусств.
Данная книга знакомит с в н у т р е н н и м и техниками, которые используются для исправления организма и питаничя природы, для лечения болезней, и внешними техниками, применяющимися для усиления сухожилий, укрепления костей, нанесения ударов в рукопашном бою. Кроме того, исследуются п р и н ц и п ы шаолиньской школы управления дыханием.
Традиция шаолиньской школы ци-гун передана учителями прошлого. Практиковать её следует денно и нощно в жару и в холод в течение трёх десятилетий. И если есть у тебя воля, то сможешь овладеть истинным мастерством, так что в результате усилий твоих железная балка сточится до размеров швейной иголки.
Дэ Чань В начале весны года гуй-хай (1983).
ПРЕДИСЛОВИЕ
Шаолиньская школа ци-гун – это результат опыта, полученного в процессе трудоёмких упражнений, которые практиковались шаолиньскими монахами в течение 1100 лет.
В шаолиньской школе ци-гун практикующийся постоянно углубляет состояние п о к о я, а в п о к о е он ищет движение, посредством чего осуществляет общий контроль над главным дыханием цзун-ци, охраняющим дыханием вэй-ци и изначальным дыханием юань-ци всего организма. достижение п о к о я стабилизирует дух, питает природу, способствует профилактике и лечению болезней, достижению долголетия и продлеванию жизни. ограниченное соединение в н у т р е н н е г о и в н е ш н е г о является основной отличительной способностью шаолиньской школы.
Редакция.
Покой
Во время практики ци-гун мысли должны быть в состоянии полной концентрациеи. Существует древняя пословица: «Не взглянешь на идущих пред тобой апсар небесных, и не родиться мысли о драконах, что резвятся у твоих дверей, и не убоишься острого меча, что свищет около твоей главы, и ты в спокойствии своём подобен цзюньцзы, что гуляет глубоко в горах». Если сказать конкретно, то во время занятий ты должен выбросить из голвы все посторонние мысли и только тогда ты должен выбросить из головы все посторонние мысли, в результате чего мозг будет способен сохранять «п о к о й». Это состояние достигается посредством концентрации УМА на «к и н о в а р н о м п о л е» (ХАРА) – дань-тянь, так как у мужчин киноварное поле соответствует месту расположения семени-цзинь, а у женщин оно соотносится с местом расположения Матки, которая является областью, где концентрируется море жизни дыхания ци-хай (то есть вместилище дыхания-ци). В древних книгах говорится: «Киноварное поле (ХАРА) представляет собой море дыхания ци-хай, оно способно поглотить все сто болезней». Таким образом концентрация Разума на киноварном поле (ХАРА) дань-тянь – это главный секрет и основной принцип практики ци-гун.
Секреты кулачного боя
К и н о в а р н о е п о л е (ХАРА) дань-тянь располагается прямо под п у п к о м, на расстоянии трёх цуней от центра п у п к а. старайтесь вернуться к истоку в киноварное поле (ХАРА). УМ руководит и распространяет в четыре конечности, и тогда самый хилый сможет поднять гору Тайшань, парой рук и ног сможешь сдвинуть тысячу цзиней. Ведь источник силы находится в киноварном поле (ХАРА).
Каждое утро во время дыхательных упражнений в первую очередь следует сделать смену дыхания-ци. После этого нужно встать прямо или следует встать на согнутых ногах, или в позу всадника. В этом положении нужно умом управлять дыханием так, чтобы в любой момент в каждое мгновение ум контролировал дыхание, и при этом разум должен концентрироваться на киноварном поле (ХАРА).
Когда умом направляешь дыхание, то тем заставляешь его проникать в самый центр рюшной полости, то есть «дыхание-ци погружается вглубь киноварного поля (ХАРА)».
Когда умом направляешь дыхание, мышление твоё сконцентрировано, низ живота собран, в результате чего дыхание-ци концентрируется в нижней части живота, и готово выйти из самого центра. Это значит, что «дыхание-ци собрано в киноварном поле (ХАРА)».
Когда умом направляешь дыхание, расслабленный пресс напрягается, и в результате возникает ощущение тепла, и вместе с движением совершается усилие, и таким образом рождается сила. Это значит, что «дыхание-ци выходит из киноварного поля (ХАРА)».
Закон киноварно поля (ХАРА) – это основа дыхательных гимнастик, и сила, которая исходит из киноварного поля (ХАРА), равна силе тигра. Когда практикуешь такую методику, следует иметь терпение и выносливость, тогда успех обеспечен.
Дыхание-ци выходит из киноварного поля
Когда умом управляешь дыхание-ци, дыхание погружается в киноварное поле (ХАРА). В результате живот подбирается, и в нём сохраняется охраняющее дыхание вэй-ци и изначальное дыхание юань-ци…
Ум должен концентрироваться на киноварном поле
Великий учитель ци-гун древности о Шаолиньским монастыре Чжэнь Цзюань говорит: «Киноварное поле (ХАРА) является основой-корнем дыхательных упражнений ци-гун и основной их силы-мощи». Смысл данного высказывания заключается в том, что киноварное поле является основой занятий упражнениями ци-гун; оно представляет собой вместилище, из которого происходит изначальное дыхание юань-ци. В этом месте хранится энергия усилия, и оно является источником силы. Когда главное дыхание цзун-ци, охраняющее дыхание вэй-ци и изначальное дыхание юань-ци всего организма сконцентрированы в киноварном поле (ХАРА) дань-тянь, когда организм способен обрушивать на противника огромную непреодолимою силу.
Когда говорится, что УМЪ концентрируется на киноварном поле (ХАРА), то имеется ввиду, что со спокойным умом думает о киноварном поле (ХАРА), и в «молчании» не теряет концентрации УМА на нём.
Учение «Хары» в философии Кундакунда
Речь идёт о цитате философского наследия дигамбарского учителя Кундакунды.
Кундакунда был не только одним из наиболее ранних представителей «движения Сарасвати» в истории джайнизма, но и пожалуй, самым ярким и влиятельным дигамбарским учителем. Он считается основателем главной школы в рамках дигамбарского направления – Мула-сангхи – со своей линией преемственности (Кундакунда) с большим количеством ответвлений и подшкол. В эпиграфике его имя пишется как Kondakunda, а в санскритской литературе оно читается Kundakunda. Известные дигамбарские авторы Девасена (933 г.) и Джаясена (1150 г.) называют его «Падманандин».
Из учения Кундакунды о направленности сознания
8. Человек [может] воссесть [рядом] с ХАРОЙ и ХАРИ (т.е. с Шивой и Вишну), перерождаться ста тысяч раз на небесах, но он не достигнет цели. Он всё равно будет называться «сансарным».
<Аттха-пахуда ІІ. Сутта-пахуда>