ДУХОВНЫЕ  ИСТОКИ  МЕТОДА  БУТЕЙКО:

МЕТОД  БУТЕЙКО  НЕ  БЫВАЕТ БЕЗ  МОЛИТВЫ ИИСУСОВОЙ  И  УМНОГО  ДЕЛАНИЯ (ИСИХИИ) - ИНАЧЕ  ЭТО НЕ МЕТОД  БУТЕЙКО, ГОВОРИЛ  КОНСТАНТИН  ПАВЛОВИЧ  БУТЕЙКО

 

Константин Павлович предлагал смотреть на все явления через призму дыхания.  ...Видите, всё идёт через дыхание. И, поэтому мы будем Вас учить правильному мышлению. (Из выступления К.П. БУТЕЙКО на лекции. г. Киев  1990 г.)

   

 

ЯЗЫК  ДРЕВНЕГО  МИРА по К.П. БУТЕЙКО:

Ибо память о Боге, т. е. «у м н а я  м о л и т в а» выше всех деланий, она есть и глава добродетелей, так же как и любовь Божия... (Серафим Саровский). 

 

- Ответьте мне, - сказал он, - что появилось раньше. УМЪ или письмена, и что из этого дало начало другому, письмена ли создали Разум, или Разум произвёл письмена?

- УМЪ изобрёл и передал письмена, - отвечали они.

Тогда Антоний сказал:

- Итак, поэтому в ком УМЪ, тот может и не нуждаться в письменах.  (Житие преподобного Антония Великого)

  

И если gutuater в эпоху поздних надписей именуется жрецом Марса, то происходит это по той причине, что Слово считалось  в т о р и ч н ы м  по отношению к  м ы с л и. напомним ещё раз, что Огмий сочетал в себе искусство письменности с даром красноречия. Мифы  к е л ь т о в  сохранились в виде двух традиций: некоторые были записаны христианскими авторами,  а другие жили в  у с т н ы х  народных преданиях, бытовавших  в  заповедных  областях  кельтского  этноса.  Галльская  литература,  будучи исключительно  у с т н о й, полностью исчезла вместе с самим галльским языком: согласно Юлию Цезарю, д р у и д ы  Галии полагали, что не подобает фиксировать их учение письменно. В результате утраченная галльская мифология практически не поддаётся воссозданию. (Сегодня можно сказать, что благодаря «Открытию» К.П. Бутейко эта традиция успешно восстановлена - И.П).   (Единство кельтской мифологии. Управление сферой священного: друиды, поэты, барды и прорицатели). 

  

УМЪ, конструктивно связан с дыханием. Без УМА удержать дыхание внутри себя невозможно. Отсюда «умное делание» (К.П. Бутейко)

Мир УМА называется совершенным здравием (И. Сирин. Слово 89).

Свет УМА порождает Веру (И. Сирин. Слово 89).

У д е р ж и в а й  же и  д ы х а н и е  УМА, смежив  немного в молитве уста, а  н е  д ы х а н и е  н о з д р е в о е, как делают не научившиеся; дабы от надмения не потерпеть вреда. (Серафим  Саровский).

 Не в нашей компетентности разобрать психофизическую сущность эффекта «у м н о й  м о л и т в ы», но, упражняясь в ней, Исихасты вызывали эффект  экзальтации, которую переживали как акт соединения с Богом. «Так как у тех, - пишет Палама, - кои недавно вступили в подвиг сей, УМЪ, и будучи собираем внутрь, часто отскакивает во вне. . . то некоторые советуют им воздержаться от частого дыхания, и несколько сдерживать его, чтобы вместе с дыханием и  УМЪ  с д е р ж и в а т ь  в  с е б е, пока с божией помощью, чрез навыкновение в сем, приучив УМЪ не отходить на окружающее и не спешиваться с тем, сделать его сильным к сосредоточению на едином». (Григорий Палама. О священно-безмолствующих («Добротолюие», т. 5, стр. 295).

Греки считали, что «силу УМЪ черпает в Сердце (центр Хара-Характерник).

УМЪ, по учению святителя Григория Паламы, господствующее начало. «Через него мы полагаем законы каждой силе души и каждому из членов тела подобающе ему.

Мыслительную часть мы улучшаем, отгоняя всё, что препятствует УМУ возноситься к Богу». Такое действие мы называет  т р е з в е н и е м. Становится понятным учение исихастов о необходимости заключить УМЪ в Сердце (Хара-Характерник), о «Сердечной молитве».

Во главу любого монашеского делания преподобный Григорий Синаит ставил память Божию: «Монах должен иметь память Божию вместо дыхания». «Память Божия, или  у м н а я  молитва, выше всех деланий, она есть глава и добродетелей, как Любовь Божия».

В сочинении «О безмолвии и молитве» он даёт указания, как совершать непрестанную молитву. «С утра понудь УМЪ сойти из головы в Сердце (Хара-Характерник), и держи её в нём, и непрестанно взывай  у м н о  и душевно: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» - пока утомишься. ... Когда увидишь возникновение и преступание помыслов, не засматривайся на них, хотя бы они и не были худы, но, держа неисходно УМЪ и Сердце (Хара-Характерник), взывай к Господу и скоро прогонишь помыслы и наводителей их - бесов отгонишь».

Преподобный Григорий говорит, что только молитва может УМЪ удержать при себе, не давать ему рассеиваться и помрачаться, поскольку «УМЪ ... водится как пленник», потому, что «отделились мы от Бога ... потеряли единение с Ним и погубили в чувстве  у м н о е  Его чувство ... И невозможно УМУ установиться иначе, как если повинется Богу и с Ним соединиться, часто и терпеливо станет молиться Ему и каждый  у м н о исповедоваться Ему... Когда в силу такого молитвенного труда водворится в Сердце (Хара-Характерник) действо молитвы, тогда она (молитва) станет удерживать при себе УМЪ, веселить и до пленения не допускать».

Андрей Критский называет Марию «у м н ы м  раем». 

У кого нет  У м н о й  молитвы, у того и никакой нет; ибо только «у м н а я  молитва» и есть настоящая молитва. А непрестанно молиться иначе нельзя, как  «у м н о ю  молитвою в Сердце (Хара-Характерник)... Преспособленная к сему средство есть  у м н а я  в Сердце (Хара-Характерник) совершаемая, молитва. Не положение тела - главное, а внутренний строй. Всесильное пособие к сему есть молитва Иисусова. - Мне показалось, что вы творите сию молитву только на правиле. При таком устройстве вашего внутреннего начнётся в вас «умная жизнь», или, как говорят, у м н ы е  д е л а н и я. В голове -толкучий рынок. Там нельзя Богу молиться. УМЪ в голове и умовые люди (научники) все в голове живут. Живут в голове и страдают непрестанным бурлением мыслей. Это бурение не даёт «в н и м а н и ю» стоять в Едином. (Игумен Харитон).

Есть ли что важнее, чем совершенствовать свой УМЪ. В этом смысл жизни. (Китай)

Если Бог хочет наказать человека он лишает его разума.

 

"УМНОЕ  ДЕЛАНИЕ" (ИСИХИЯ)  и  Метод БУТЕЙКО

Чтоб выбраться из чаши, муравей не силу - УМЪ спешит собрать скорей. Не только немощь людям дал господь - лекарство дал, чтоб немощь побороть. Сверни мой сын, с опасного пути, старайся думать, как себя спасти. Не сразу станет мудрым ученик, не сразу станет сахарным тростник, не сразу исцеленье ты найдёшь, но всё же к просветленью ты придёшь.

Сто лет прожить захочет человек, - терпенья пусть возьмёт на целый век. Увы, тяжёл на минарет подъём, зато легко сойти с него потом. Безумия вершина под тобой: с горы спустись знакомою тропой. Доколе без тебя мне горевать? Покоя без тебя не знает МАТЬ.

Алишер  НАВОИ (Лейли и Меджнун) 

 

Мы спасаем букашку, упавшую в чашу, применяя не силу, - находчивость нашу.

Терпеливым я стану; всё это лишь сон. Он исчезнет. Ведь буду же я пробуждён! 

НИЗАМИ. (Искендер-Наме)

 

(Выписка из авторского свидетельства молитвы Иисусовой)

Цель настоящей работы заключена в поиске ответа на главный вопрос христианского Богообщения - что есть Стяжание Духа Святого или в современной версии, - в чём  суть волевой или умной (по Бутейко) регуляции дыхания.

Академия Спирокультуры Бутейко, Киевский центр, осуществляя лекционно-просветительскую деятельность по вопросам истории и современности дыхания в культурах народов мира. И оказывая методическую помощь по освоению метода ВЛГД (волевая ликвидация глубокого дыхания) с целью нормализации дыхания для приведения дыхания от гипервентиляции до нормы (должных величин по международной норме) и обучению здоровых и больных. В результате деятельности нашего центра появилась авторская заявка от 27 апреля 1993 г. зарегистрированная при кабинете министров Украины (УФАМТ) «Школа дыхания христианского Богообщения «Исихазм» (практика молитвы Иисусовой), как ключ к мировым религиям и гомеостазу организма человека», научный руководитель К.П. Бутейко.

 

Описание идеи:

 

Дыхание - Камень положенный во главу угла

«Камень, егоже небрегоше зиждущий сей бысть во главу угла». (Пс. СХУ11, 22).

 

...то соединим Имя Иисусово с дыханием нашим

«Как не можно воссиять солнцу без света, так нельзя очиститься Сердцу от скверных губительных помыслов без молитвы Иисусова Имени. Если же это истинно, как я думаю, то  с о е д и н и м  Имя Иисусово с дыханием нашим. Ибо оно есть Свет, а те помыслы тьма: оно - Бог и Владыка, а те рабы бесов».

(Преподобный Исихий Иерусалимский)

 

 

Первый Учитель Иисусовой молитвы есть Самъ Господь наш Иисусъ Христосъ; второй - наш собственный опыт; также усердие, старание, прилежание, потом вопрошение опытных. Св. Григорий Синаит (ХІУ в.) молитву именует Богом. Следовательно сама молитва будет учить молящегося, как говорит о сем и св. Лествичник (УІ в.): «Молитва даётся молящемуся - неленостно».

И ещё: «При помрачении души нечистыми помыслами, Иисусовым Именем побеждай супостатов, часто повторяя Божественные глаголы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Крепче и успешнее сего оружия не найдёшь ни на небеси, ни на земле. Св. Григорий Синаит (ХІУ в.) поучает: «знай, что никто не может удержать УМА своего сам, а потому при нечистоте мысли чаще и многократнее призывай Имя Иисуса Христа, и помыслы сами собой утихнут».

Самое высокое, что дано человеку - это заложенная в нём способность к Богообщению, Богосозерцанию. В этом высшее блаженство. Человеку дано задание развивать в себе этот дар. Замысел Божий о человеке - его  о б о ж е н и е.

В «Стяжании Духа Святого - весь смысл аскетических подвигов и высшей духовной «Умно - Сердечной» молитвы. Но если всякие духовные созерцания ещё здесь на земле, - удел немногих, то непрерывная молитва долг каждого христианина. «Непрестанно молитесь, о всём благодарите, ибо такова о вас Воля Божия во Христе Иисусе» (1. Фес. 5, 17, 18), говорит ап. Павелъ первым христианам, и великий Исихаст и безмолвник святитель Григорий Палама (ХІУ в.) всех призывает к непрестанной молитве. По его слову в непрестанной молитве должны упражняться не только монахи и отшельники, но и миряне - в с е   х р и с т и а н е.

 

 

«Подвиг Трезвения»

Целью первой теоретической части нашей работы было, хотя бы и кратко, но всесторонне осветить сущность «подвига трезвения» и духовной молитвы, приводящей к Богообщению и связанного с этим подвигом благодатного Старчества, как  р у к о д я щ е г о  начала , и  как  следствие  этого  поддержание  г о м е о с т а з а  человека на нормальном уровне.

Влияние Старчества не ограничивается монастырскими стенами: оно распространяется далеко за их пределы. Будучи руководящим началом в духовно-нравственных проявлениях жизни и не только иноков но и мирян, оно охватывает и вообще все проявления жизни, как духовные, так и мирские, связанные между собою, хотя и неслитно, но и нераздельно.

 

Вторая часть - историческая - посвящена исследованию того, как развивался этот аскетический подвиг в древнем монашестве на востоке, а также у нас в Х-ХХ веках. И как он, будучи оживотворяющей силой, сражался в «путях древней Руси», когда в периоды своего расцвета проникал в глубину народную.

 

Третья часть - посвящена влиянию Иисусовой молитвы  на ГОМЕОСТАЗ организма человека. Предпринятое нами исследование является первой попыткой показать влияние и связь Иисусовой молитвы с ГОМЕОСТАЗОМ.

 

Первоначальной причиной, приведшей нас к данному открытию, было желание систематизировать духовную культуру народов мира в свете работ украинского учёного уроженца Черниговской области с. Иваница К.П. БУТЕЙКО.

 

«Подвиг Трезвения»  и руководящим началом Старчества (см. труды земляка К.П. Бутейко живщего невдалеке от Иваници-Качановки - Паисия ВЕЛИЧКОВСКОГО, автора славянского «Добротолюбия - свод книг о дыхании в православии.), относится к древнему учению исихастов, или безмолвников, известного иначе под именем «Трезвения» или «Умногого делания».

Начало его восходит к истокам монашества ко временам Антония Великого (ІУ в.), Макария Великого (ІУ в.), Иоанна Лествичника (УІ в.) и др.

В позднейшие века учителями «умного делания» были преп. Григорий Синаит (І1У в.), целый ряд Константинопольских патриархов, Солунский архиепископ Григорий Палама (ХІУ в.) и др. видные деятели Византии, Болгарии и Сербии. 

На Киевской Руси известными последователями Исихазма были Антоний и Феодосий Печерские (ХІ в.), Нил Сорский (ХІУ в.), Паисий Величковский (ХУІІІ в.), Серафим Саровский (ХУІІІ в.), Г. Сковорода (ХУІІІ в.), Т. Шевченко (ХІХ в.), сосед по с. Иваница К.П. Бутейко Дмитрий Ревуцкий (ХІХ в.), ну и конечно Константин Павлович Бутейко который сумел методологически посредством своего «Открытия» и «метода ВЛГД» показать на мировых законах физиологии и биохимии действие молитвы Иисусовой, в форме «Трезвения» и «умного делания».

Мало кто знает что «метод Бутейко» основан на действии молитвы Иисусовой или «умным деланием» и поэтому результат в лечении равен как правило 100% положительному результату. 

 

Расцвет духовного подвига в монашестве всегда вызывал духовное возрождение и всей Церкви. Упадок же его был связан с упадком её духовной жизни. «Умное делание», также связанное с ним Старчество начались с первых времён монашества. Но в беге времён они местами процветали, достигая значительного  развития, а потом ослабевали, а, может быть и совсем забывались, чтобы снова возродиться подобно волнообразной кривой, то вздымающейся, то падающей и снова восстающей.  

Так они были забыты и в России во времена Паисия Величковского. Но этот великий Старец снова возродил духовное делание и Старчество под названием «Добротолюбия» которое и стало процветать у нас во многих монастырях.

 

Монашество и Старчество, хотя бы в зачаточном состоянии должны были существовать с самого начала христианства. Пустынники основоположником своим считают Иоанна Крестителя. Иннокентий, ученик Нила Сорского, пишет в завещании: «Если Бог благословит быть Церкви в пустыни нашей, то пусть устроят её во Имя великого Иоанна Предтечи на призвание третьяго обретения честныя главы его, сей бо есть великий наставник Оптинского скита посвящена этому святому».

 

Цель пустынножителей - стяжание непрестанной молитвы (одна из форм древнейшего дыхания по БУТЕЙКО). «Св. Григоий Палама возводит делание непрестанной молитвы на недосягаемую высоту, указывая на пречистую ДЕВУ МАРИЮ, как  п е р в у ю, воспринявшую на себя образ постоянной молитвы. Он говорит, что пресвятая Дева Богородица, пребывая во Святая Святых и внимая священному Писанию, исполнилась сожалению к погибшему чрез послушание человеческому роду и стала отыскивать лучший способ беседы с Богом, чтобы получить через него дерзновение и ходатайством своим снова привлечь к нам Божию милость. Ища же, что нужнее всего молитвенникам и чем приходит молитва. Пресвятая Дева нашла это в священном безмолвии: безмолвии УМА (одна из форм древнейго дыхания по БУТЕЙКО), далёкость мира, забвение всего дольного и восходящее через это к Боговедению. Ибо пребыванием в безмолвии отпадает от внутреннего человека всё земное, человеческое. Мы отрешаемся и отходим от дольнего и восходим к Богу. Пребывающие в молитве и молениях день и ночь в полном безмолвии, тем самым очищают своё Сердце, соединяются неизречённо с \богом и, как в зеркале, видят Его в себе.

Поэтому и пречистая Дева Мария, отрекшись всего житейского и переселившись от людей, отказавшись от всякого общения и любви ко всему земному избрала жизнь никому невидимую и необщительную, пребывая в Храме. Здесь собрала Она весь УМЪ в одно пребывание с Богом, внимание и непрестанную молитву и с её помощью стала превыше всего мирского мятежа и помышлений. Она совершила новый, неизречённый Путь на Небо, который есть мысленное молчание (одна из форм древнейшего дыхания по БУТЕЙКО). Возносясь выше всех созданий и тварей, пресвятая Дева гораздо лучше, чем Моисей, созерцала Славу Божию и причастившись божественной благодати не подлежащей слову и паче УМА, стала светлым облаком «Живой Воды», зарёю мысленного дня и огнеообразною колесницею Слова.

 

Исихазм - новое возрождение Востока

Итак, Х1У век знаменателен новым духовным возрождением Востока. Это возрождение нашло своё выражение в Исихазме, вызвавшем знаменитые долгие «исихастские» споры в которых столкнулись восточное и западное миросозерцание. Эти споры породили большие волнения в политической жизни Византии. Закончились они полным торжеством исихазма и признание православной Церковью учения о божественных Энергиях.

Какова же история возникновения Исихазма и в чём его сущность? Началось с того, что в начале царствования византиского императора Андроника Младшего (1328 - 1341) в Византию переселился калабрийский монах Варлаам, который стал распространять там учение Абеляра о том, что истина только тогда истина, когда она доказывается исключительно из начала Разума. Он проповедовал также и примыкавшее к этому рационализму учение Фомы Аквинта о том, что Бог есть высшая сущность и что сущность и действо в Нём не различаются. Сотворёнными признавались все действия единства и даже дары Святого Духа.

Святой Григорий Палама и его сподвижники афонские учили и доказывали самой жизнью, что не путём философских рассуждений, но постоянным очищением души, совершенным безмолвием чувств и помыслов, непрестанным упражнением в богомыслии и молитве умной или «умным деланием» человек может достигнуть озарения свыше.

 

Столкновение западного и православного миросозерцания вызывало целый ряд философских споров и соборных обсуждений. Святителю Григорию паламе принадлежало в этой борьбе первенствующее значение. Его заслуги заключались в том, что он не только вынес на своих плечах всю эту борьбу направленную против исихазма, но выразил и закрепил мистические переживания Исихастов в ясных и чётких философских понятиях, конгениальных православной Церкви, что привело к официальному узаконению исихастсккого богословия в Церкви на соборе 1352 года.

 

Остановимся теперь на выяснение сущности исихазма.

И с и х а з м - подвиг, связанный с отшельничеством и безмолвием. В раннюю византийскую эпоху исихазм означал вообще Отшельничество - одинокий подвиг пустынника. В позднюю эпоху исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному сосредоточию, непрестанной «умной молитве». Этого рода подвиги приводили в особое состояние связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворённого, подобного свету, озарившего Спасителя на Фаворской Горе. Такой вид исихастов сформировался к Х1У веку. Возникновению этого духовного типа содействовало древнее отшельничество.

 

Обычно считается родоначальником исихазма Симеон Новый Богослов живший в УІ веке. Он первый ясно развивал учение о Богосозерцании. Но исихазм не есть нечто совершенно новое. Начало его надо отнести ко времени возникновения монашества. Сама «умная молитва», как средство приводящее к исихии или безмолвию не есть изобретение новаторов ХІ века. Значительно раньше их уже основоположники монашества учили о непрестанной внутренней молитве укрепляющей «внутреннее внимание» и вызывающей «Сердечное Трезвение».

По своему характеру исихазм был консерватизмом и хранителем традиции. Учение об умной молитве систематизировались и его изложил преп. Григорий Синаитна в точном основании святоотеческого учения.

 

Запад с самого начала так называемых исихастских споров в ХІУ веке отнёсся отрицательно к исихазму. Кроме того, в прошлом столетии вслед за александровской эпохой после увлечения западным мистицизмом как реакция, появился страх уже ко всякой мистике, даже православной. «Из страха мистических заблуждений и чрезмерностей» говорит проф. Прот. Г. Флоровский: «тогда стали избегать и Макария Египетского и Исаака Сирина и умно-сердечная молитва уничтожена и осмеяна как зараза и пагуба. Далее, говоря о Петровской эпохе и указывая на то, что «даже богословие строится Западное», он отмечал наличие разрыва в церковном сознании: «разрыв между богословской ученостью и церковным опытом». И это продолжается до наших дней. Но уклонение в сторону Запада началось давно и прогрессировало постепенно. Момент кризиса наступает при падении Византии когда московское благочестие усомнилось в чистоте греческого.

 

При создавшемся разрыве «между богословской учёностью и церковным опытом, интереса к изучению русской святости существовало немного. За изучение византийских материалов взялись историки. Так проф. Гальцер считает борьбу возникшую вокруг исихазма одним из «феноменов наиболее удивительных во все времена и наиболее интересных в истории цивилизации. Вопреки той общепринятой басне, которая преподаётся в западных университетах и семинариях под именем истории Церкви не перестающей поливать исихазм дешёвой иронией и тем только доказывал своё полное непонимание наиболее серьёзной проблемы в истории мысли». Далее проф. Васич приводит рассуждения Холя который «без всяких колебаний рассматривает спор об исихазме имеющем столь плохую репутацию на Западе, как наиболее значительный момент в истории греческой Церкви.

 

 

УМНОЕ  ДЕЛАНИЕ  О молитве ИИСУСОВОЙ

*

Сборник поучений Святых Отцов и опытных её делателей

*

Составил игумен Валаамского монастыря  ХАРИТОНЪ

Издание  Валаамского монастыря

1936 г.

*

Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры  1992

 

 

О МОЛИТВЕ ЧЕЛОВЕКА, УЕДИНИВШЕГОСЯ В КЛЕТИ СЕРДЦА СВОЕГО, ПОУЧАЯСЬ И МОЛЯСЬ ТАЙНО

 

Предисловие

Творимой УМОМЪ молитве

Среди Вас есть многие, которые не знают, в чём состоит внутреннее дело богомысленного человека, а также не понимают, что такое богомыслие, и которые ничего не знают о творимой УМОМЪ молитве, но думают, что только теми молитвами подобает молиться, которые написаны в книгах церковных.***

 

Что же касается тайной беседы с Богом в Сердце и происходящей отсюда пользы, они об этом отнюдь не знают и никогда не вкушали духовной сладости сего. Как слепорождённый только слышит о солнечном сиянии, что же такое сияние, не знает, так и те только слышат о богомысленном поучении и молитве, понимать же не понимают. Они по невежеству своему лишаются многих духовных благ и отстают от добродетельного преуспения, которое приводит к совершенному богоугождению.***

 

Посему, ради наставления простых, предлагается здесь кое-что для внутреннего обучения и для богомысленной молитвы, чтобы желающий с Божьей помощью начал хоть немного наставляться.

 

 

Духовное обучение внутреннего человека начинается с таких Христовых слов: «Егда молишься, вниди въ клеть твою и, затворив дверь (Лёгкие - И.П.)  твою, помолись Отцу твоему втайне» (Матф. 6:6).***

 

Внешний человек устрояется из многих членов, внутренний же приходит в совершенство УМОМЪ, вниманием к себе, страхом Господним и благодатию Божией. Дела внешнего человека бывают видимы, а внутреннего - невидимы, согласно Псаломнику: «Приступить человек, и сердце глубоко» (Псал. 63:7).

 

Обучение тоже бывает двоякое - внешнее и внутреннее. ... Молитва также бывает двоякая - внешняя и внутренняя. ...

Первая произносится вслух устами и голосом, вторая же - только УМОМЪ.

Опять клеть бывает двоякая - внешняя и внутренняя. Внутренняя молитва (если случится кому, находясь среди людей, подвигнуться к ней духом) не требует ни уст, ни книги, не употребляет движений языка, ни гортанного гласа (хотя это и наедине происходит), но только возведения к Богу УМА и самоуглубления, что возможно делать и на всяком месте.

 

Вещественная клеть безмолствующего в ней человека затворяет одного, внутренняя же, духовная, вмещает в себе и Бога, и все небесное царство, согласно евангельским словам самого Христа: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лук. 27:21). Сие в словах Макария Египетского изъясняется так: сердце - сосуд малый, но в нём бывает вмещаемы все вещи; там Бог, там ангелы, там жизнь и царство, там небесные грады, там сокровище благодати.***

 

Слово «ДУХ» -  «ДЫХАНИЕ».

Слово «Дух» в святом Писании разумеется в человеке различно. Иногда оно полагается вместо ДЫХАНИЯ, иногда вместо самой души ...

Когда апостол советует ефесянам молиться духом, то здесь вместо духа он полагает самый УМЪ, который должен молящийся человек устремить к Богу. Когда же, пиша коринфянам, он говорит о духе молящемся и об УМЕ, пребывающем бесплодным, то в данном месте он полагал дух вместо голоса и дыхания человеческого, как бы говоря к ним: какая нам польза, коринфяне, если вы молитесь только голосом вашего ДЫХАНИЯ, а УМЪ ваш не внемлет молитве, но мечтает о чём-то ином?

Какая польза говорится, если бы даже и тьмы слов языком произнёс ты, о человек! Какая польза от того, если бы всей гортанию, на сколько позволит ДЫХАНИЕ твоё, воспоёшь, а УМЪ твой не предстоит Богу и не видит Его, но уклоняется помышлениями в иное место? Такая молитва не принесёт тебе никакой пользы, не будет услышана Богом и останется бесплодной.***

 

Хорошо рассудил и св. Киприан, говоря:

«Как ты хочешь быть услышанным Богом, когда и сам себя не слышишь? Хочешь, чтобы Бог помнил о тебе, когда ты молишься, а сам о себе не помнишь?» ***

 

Апостол даёт коринфянам, а вместе и всем нам, себя в пример, говоря: «Помолюся духом, помолюся же и УМОМЪ; воспою духом, воспою же и УМОМЪ» (1 Кор. 14:15). Когда, говорит он этим, я молюсь языком и голосом, происходящим от моего ДЫХАНИЯ, то должен молиться и УМОМЪ.

 

От искусных в богомыслии я узнал относительно творимой УМОМЪ от сердца молитвы, что теплее и полезнее бывает та, которая кратко, но часто делается, чем продолжительная. В продолжительной молитве УМЪ у непривыкшего к ней человека не может долго предстоять пред Богом, но обычно, побеждённый немощью непостоянства, увлекается внешним, и теплота духа поэтому вскоре остывает у него.

Такая молитва есть уже не молитва, но одно смущение УМА, вследствие уклонения мыслей туда и сюда, что бывает как в церковных соборных пениях, так и в читаемом долго келейных правилах. Краткая же, но частая молитва более устойчива, ибо УМЪ, углубившийся в Бога на короткое время, может совершать её с большей теплотой. Посему и Господь говорит: «Молящеся не лишше глаголите (Мф. 6:7), ибо не  по многоглаголанию будете услышаны.***

 

У Златоуста же в беседах на Апостольские послания Павла пишется так: «Кто лишнее говорит в молитве, тот не молится, но празднословитъ» (Златоуст. К Ефес. У1, беседа 24). Кроме того, Феофилакт говорит в толковании на то же вышеуказанное евангельское место так: «Лишнее глаголание есть празднословие». Хорошо сказал апостол:: «Хощу пять словес УМОМЪ (Иисусова молитва) моим глаголати, нежели тьмы словесъ языкомъ» (1 Кор. 14:19), то есть лучше мне сотворить краткую молитву к Богу, но со вниманием, нежели произносить бесчисленные слова без внимания и только напрасно наполняет воздух своими словами и голосом.

 

Прежде всего изъясни себе кратким толкованием, что такое молитва?

Молитва есть обращение УМА и мыслей к Богу; молиться значит предстоять УМОМЪ своим Богу, неуклонно мыслью зреть на Него и беседовать с Нимъ в благоговейном страхе и уповании.***

 

Трудясь и подвижничествуя, ищем очищения сердца и восстановления духа. К этому два пути: деятельный, то есть хождение в тех подвигах, кои указаны пред сим, и умозрительный - обращение УМА к Богу. Заключая последнее в одной молитве Иисусовой, Григорий СИНАИТЪ говорит: «Бога стяжаваемъ или деланиемъ и трудомъ, или художнымъ призываниемъ Имени Иисусова, и потом прилагает, что первый путь длительнее последнего, - последний скорее и действеннее. Вследствие сего, иные первое между подвигами место давали молитве Иисусовой.***

 

Делание это названо «художеством». И оно очень просто. Стоя сознанием и вниманием в Сердце, произноси непрестанно: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», без всякого образа и лика, по вере, что Господь зрит тебя и понимает тебя.

Непременно должно держать сознание у сердца и во время делания «стеснять мало ДЫХАНИЕ», в изъявление напряжения, с коим творится. Но условие высшее - вера, что Бог близ и слышит нас. Говори молитву в слух Уха Божия.

У кого нет УМНОЙ молитвы, у того и никакой нет; ибо только «умная молитва» и есть настоящая молитва.***

 

Ибо что есть молитва? 

Молитва есть УМА и сердца к Богу возношение, на славословие и благодарение Богу, и испрашивание у Него потребных благ душевных и телесных.

Существо молитвы

Существо молитвы, стало быть, есть УМНОЕ к Богу восхождение из Сердца. Становится УМЪ в Сердце сознательно пред лицем Бога и, исполняясь достодолжного благоговения, начинает изливать пред Нимъ сердце своё. Вот и УМНАЯ молитва! Но такова и должна быть всякая молитва.

 

Бог Умственен

Без УМНОЙ молитвы никому нельзя обойтись. Не возноситься к Богу молитвенно мы не можем; ибо природа наша духовная того требует. Вознестись же к Богу мы иначе не можем, как УМНЫМЪ действованием; ибо Бог УМСТВЕНЕНЪ***

 

Спаситель заповедал - войти в клеть свою и молиться там Богу Отцу своему втайне. Клеть эта, как толкует святитель Дмитрий Ростовский, означает сердце.  Следовательно, заповедь Господня обязывает тайно в сердце. Следовательно заповедь Господня, обязывает тайно в сердце УМОМЪ молиться Богу. Заповедь эта на всех христиан простирается.

 

Апостол ПАВЕЛЪ

Вот и Апостол Павелъ что заповедует, когда говорит, что должно «всякою молитвою и молением молиться на всяко время духомъ» (Еф. 6: 18)? Заповедует «умную молитву», - духовную, - и заповедует всем христианам без различия. Он же  всем христианам заповедует непрестанно молиться (1 Сол. 5:17). А непрестанно молиться иначе нельзя, как «умною молитвою» в сердце . . .  ***

 

Молитва - УМНОЕ предстояние Богу в сердце.

Когда молимся, надо УМОМЪ стать пред Богом и о Нём Едином помышлять. Между тем, в голове непрестанно толкутся разные мысли и отвлекают УМЪ от Бога. Для того, чтобы научить УМЪ стоять на одном. Святые Отцы употребляли молитовки и навыкли произносить их непрестанно . . . Это непрестанное повторение молитовки держало и УМЪ в помышлении о Боге, и разгоняло все сторонние мысли. У нас особенно установилась и вошла в общий обычай молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!»

Так вот, что есть молитва Иисусова. Она есть одна из кратких молитовок, как и все другие краткие молитовки. Назначается на то, чтоб УМЪ держать на одной мысли о Боге.***

 

 

Для того, чтоб УМЪ держался на одном при употреблении краткой молитвы, надобно свесть его вниманием в Сердце; ибо, оставаясь на голове, где происходит толкотня мыслей, он не успеет сосредоточиться на одном.***

Когда внимание сойдёт в сердце, то привлечёт туда в одну точку все силы души и тела . . . Это сосредоточение всей человеческой жизни в одно место тотчас отзывается там-особым ощущением; сие ощущение и есть начало будущей теплоты.

 

Закон духовной жизни

Отсюда закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу, всегда будешь в памяти Божией. Его выразил где то Святой Иоанн Лествичник.

 

Теперь вопрос - духовная ли это теплота?  Нет - не духовная! А обыкновенная, кровеная. Но как держит внимание УМА в сердце и чрез то способствует развитию там духовным, указанных прежде, движений, то она называется духовною, ...

 

24. Соединять молитву Иисусову с ДЫХАНИЕМ, как вы делаете, можно. Это сказал кто-то из древних  . . . ДЫХАНИЕ вместо чёток.

 

31. Если в молитве не будете успевать, не ждите успеха и ни в чём другом. Она корень всего.

 

Непрестанная молитва руководствует к стяжанию веры, потому что непрестанно молящийся начинает постепенно ощущать присутствие Бога. Это ощущение мало по малу может возрасти и усилится до того, что Око УМА яснее будет видеть Бога в промысле Его, нежели сколько видит чувственное око вещественные предметы мира;

Непрестанною молитвою уничтожается любопытство, мнительность, подозрительность. Непрестанно молящийся пребывает непременно в Господе, познаёт Господа как Господа.

 

Кто таков, тот непрестанно просвещается внутреннею просвещением, приемлет на себя лучи Умного Света (Фодоритъ), подобно Моисею, у которого прославилось лице на горе от сопребыванием с Богом. О сем в другом месте говорит св. Давид «знаменася на насъ светъ лица Твоего, Господи» (Пс. 4, 17). Приспособленное к сему средство есть УМНАЯ, в сердце совершаемая, МОЛИТВА.***

Когда она образуется, тогда только и уясняется взор УМА, и дух, ясно зря Бога, получает от Него силу и видеть, и отгоняет всё, могущее устыжать его пред Богом.

 

Внешний наш человек пусть исполняет свои телесные дела, а внутренний весь пусть будет посвящён на служение Богу и никогда не отстаёт от этого духовного дела «умной молитвы», как заповедует нам и Богочеловек Иисус, говоря в святом Евангелии: «ты же, егда молишься, вниди в клеть (Лёгкие - И. П.) твою и, затворив двери, помолися Отцу твоему, иже въ втайне» (Мф. 6: 6).

Клеть души есть тело, двери наши суть пять чувств телесных. Душа входит в клеть свою, когда УМЪ не блуждает туда и сюда по делам и вещам мирским, но находится внутрь сердца нашего.

 

58. Учись «умной молитве сердечной», ибо Иисусова молитва есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к небу, как учат св. отцы (в Добротолюбии). Иисусова молитва (непрестанно теплящеся в УМЕ и Сердце), есть бичь противу плоти и злых ея похотений (особенно блудных и чревонеистовых).

 

55. О молитве Иисусовой читывали? . . .  И знаете её делом.

Она одна и может сделать, чтобы внутри крепок был должный порядок, и внешним хозяйским разволокам не даст расстраивать сей порядок она же.*** Она только даст возможность предписания отцов: руки за работой, УМЪ же и сердце с Богом. Когда она привьётся к сердцу, тогда не бывает внутри перерывов, а всё одно и одно . . .

 

... Но когда всё перегорит, - дым и треск прекращается, и внутри качествует только свет. Состояние это и есть состояние чистоты; но до него долгий путь.

 

75. Сердечная молитва никогда не преждевременна. Она - начало дела. Удержанием её в сердце дело Божие спеется. Развивать её надобно, не жалея труда. Бог, видя труд, даёт искомое. Настоящая молитва самодельно не бывает: она есть Дар Божий. Ищите и обрящете! Что вы не употребляли художественного способа привития молитвы, - се не ущерб. Тот способ не неизбежен; и без него можно. Не положение тела - главное, а внутренний строй. Дело всё: «стоят вниманием в сердце и к Богу взирать, или взывать». - Я не встречал ещё никого, кто бы одобрял тот художественный приём. 

 

83. От первого пробуждения утром озаботьтесь собраться внутрь и возгреть теплоту. Это считайте нормальным вашим состоянием. Коль скоро нет сего, знайте, что у вас внутри неисправно.

Поставить себя утром в такое собранное и согретое состояние, затем, - всё обязательное надо исправлять так, чтоб тем не разорять своего внутреннего настроения, а из произвольного - то, что поддерживает сие состояние, делать; что же расстраивает его, того ни под каким видом не делать: ибо это значило бы вражествовать против себя . Поставьте только законом хранить собранность и теплоту, УМОМЪ стоя  в пред Господом. Тогда это само укажет, что как должно делать, или что должно позволять себе, и чего не должно. Всесильное пособие к сему есть молитва Иисусова.***

Надобно навыкнуть ей так, чтоб она непрестанно читалась там, где место сердца. А чтоб навыкнуть, надобно потрудиться. Теперь же возьмитесь за сие дело. Или вы уже знакомы с ним? - мне показалось, что вы творите сию молитву только на правиле.

На правиле своим чередом, а то непременно надо творить её, сидя, ходя, вкушая пищу, работая. ***

Если она не держится крепко в сердце, можно оставя всё, ею одною заняться, пока не внедрится. Это дело просто. Стать пред иконами в молитвенное положение (можно сесть), и низведши вниманием туда, где место сердца, творить там неспешно Иисусову молитву, при памятовании присутствия Божия. Так полчаса, час, или больше. Сначала трудновато, а когда навык приобретётся, это будет совершаться будто натурально, как совершается ДЫХАНИЕМ.

При таком устройстве вашего внутреннего начнётся в вас «умная жизнь», или, как говорят, умныя делания.***

 

Сим способом память Божия утвердится в УМЕ, и лик Божий будет в душе, как солнце. Положи холодную вещь на солнце, она согреется. Так согревается и душа от памяти о Господе, Который есть «умное солнце». А что потом будет, после увидишь.

Первый труд - навык повторять непрестанную молитву Иисусову . . . И начинайте, всё твердите и твердите, но всё с мыслию о Господе. И всё тут  . . .

 

Когда возгнетут Огнь, нужно «движение ВОЗДУХА», чтоб раздувать его; точно также, когда возгнетётся Огнь благодати в сердце, - нужна молитва, которая есть своего рода движение ВОЗДУХА духовного в сердце.

Что такое эта молитва? Непрестанное обращение УМА к Господу в сердце, или непрестанное предстояние Господу УМОМЪ в сердце, с воззваниями к Нему или без воззваний, с одними чувствами преданности и сокрушённым припадением к Нему в сердце.

 

210. В голове - толкучий рынок. Там нельзя Богу молиться. Что иногда молитва идёт добре . . . и сама собою . . . Это добрый знак. Значит, что она начала прививаться к сердцу. Храните сердце от привязанностей, старайтесь помнить Бога, зря Его пред собою и пред лицем Его действуя.

УМЪ в голове, и умовые люди (научники) все в голове живут. Живут в голове и страдают непрестанным бурлением мыслей. Это бурление не даёт вниманию стоять на Едином. ***

 

Не может УМЪ стоять и на едином помышлении о Боге, пока он в голове. Всё отбегает и отбегает. На этом основании желающим установиться в едином помышлении о Боге заповедуется оставить голову и низойти УМОМЪ своим в сердце, и там стоять вниманием неисходно. Только тогда, как УМЪ сочетается с сердцем, можно ожидать успеха в памяти Божией.

 

Закон «постничества»

257. Закон постничества такой: в Боге УМОМЪ и сердцем пребывать с отрешением от всего, всякое себе угодие отсекая, не в телесном только, но и в духовном, творя всё во славу Божию и благо ближних, неся охотно и с любовию труды и лишения постническия, в пище, сне, отдыхать, в утешениях взаимно-обощения, - всё в мире скромной, чтоб это в глаза не бросалось и не лишало сил исполнять молитвенные правила.

 

Дыхание

379. Читатель найдёт в Добротолюбии, в слове Ссимеона Новаго Богослова, о трёх образах молитвы, в слове Никифора Монашествующего и в сочинении Ксанфопулов, наставление о художественном ввождении УМА в сердце при пособии «естественного ДЫХАНИЯ», иначе, механизм, способствующий достижению «умной молитвы».

Это учение Отцов затрудняло и затрудняет многих читателей, между тем как тут нет ничего затруднительнаго. Советуем возлюбленным братиям не доискиваться открытием в себе этого механизма, если он не откроется сам собою. И многие, захотевшие узнать его опытом, повредили свои лёгкие, и ничего не достигли. Сущность дела состоит в том, чтоб УМЪ соединился с сердцем при молитве, а это совершает Божия благодать в своё время, определяемое Богом.***

 

Упомянутый механизм вполне заменяется неспешным произношением молитвы, кратким, отдыхом после каждой молитвы, таким и «неспешным ДЫХАНИЕМ», заключением УМА в слова молитвы.

При посредстве этих пособий мы удобно можем достигнуть внимания в известной степени. Вниманию УМА при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца УМУ мало по малу начнёт переходить в соединение УМА с сердцем, и механизм, предложенный Отцами, явится сам собою.

 

И таким образом, терпеливо творя молитву, срастворившую неизъяснимо Сущему выше УМА и чувства Свету, мы видим в себе, как в зеркале, Бога, очистивши сердце священным безмолвием».

 

И ниже: «Вот почему Пречистая, отрекшись от житейского пребывания и молвы, удалилась от людей и предпочла жизнь во всём невидимую и необщительную, пребывая в невходных.

Здесь, отрекшись от всех невещественных уз, отказавшись от всякого общения и любви ко всему, и превзойдя снисхождение к собственному телу. Она собрала УМЪ к одному с Нимъ сообращению и пребыванию и вниманию и к непрестанной божественной молитве и через неё, Сама в Себе бывши, и устремившись превыше многообразного мятежа и помышлений, Она открыла новый и неизречённый путь на небо, который есть, скажу так, - МЫСЛЕННОЕ МОЛЧАНИЕ.

Прилежа ему и внимания УМОМЪ, Она перелетает все создания и твари лучше, нежели Моисей, зрит славу Божию, созерцает божнественную благодать, ни в коей мере ненадлежащую силе чувства, а также ду и умов нескверных благорадостное и священное видение, ставши причастницей которого, Она является светлым облаком живой воды,зарёю мысленного дня и «огнеобразною колесницею Слова».

 

 Мысленное Молчание

Из этих слов Святого Григория ПАЛАМЫ видно, что Пресвятая Дева, пребывая во святая святых, взошла «умною молитвою» на крайнюю высоту Боговидения, и Сама Собою явила пример осмотрительного по внутреннему человеку жительства - отречением от мира во Имя мира, Священным Безмолвием УМА, м ы с- л е н н ы м  м о л ч а н и е м, к непрестанной божественной молитве и внимание УМА сосредоточением, и восхождением через деяние к Боговидению, дабы взирая на Неё, трекшиеся от мира усердно подвизались в указанных умных трудах и потах, стараясь по мере сил, Ея молитвами, быть Ея подражателями. ...

 

Преподобный Симеон, просиявший в царствующем граде, как солнце, умною молитвою и неизречёнными дарованиями Пресвятого Духа, и за что получивший от всей Церкви наименование Новаго БОГОСЛОВА.

Святой Симеон Новый Богослов о начале этого делания говорит так: «Седши в безмолвной келии в каком либо уединённом углу, со вниманием твори то, что скажу тебе: затвори дверь, отвлекши УМЪ твой от всякой суеты, прижми к груди твою бороду, направляя вместе с УМОМЪ и чувственное око. Замедли ДЫХАНИЕ, чтобы дышать не слишком свободно. И попытайся мысленно найти внутри в груди место сердечное , где естественно любят иметь своё пребывание все силы душевные и прежде всего ты найдёшь там тьму и грубость неослабную.

 

Преподобный Никифор ПОСТНИКЪ, научая ещё яснее о входе УМОМЪ в сердце, говорит так: «Прежде всего пусть будет жительство твоё безмолвно, безпопечительно и со всеми мирно. Потом, войдя в клеть твою, затворись, и сев в каком нибудь углу, сделай, что я тебе скажу. Знаешь, что ДЫХАНИЕ, которым дышем, есть этот ВОЗДУХ; вдыхаем не его ничем иным, как только сердцем.***

 

Оно-то причина жизни и теплоты тела. Привлекать же сердце ВОЗДУХ, чтобы посредством ДЫХАНИЯ выпустить вон свою теплоту, и доставить себе прохладу - свежий ВОЗДУХ. Орудием же такой деятельности является ЛЁГКОЕ, которое будучи от создателя создано пористым, постоянно, как мех, водить и выводить окружающий воздух..

 

Божественный ГРИГОРИЙ СИНАИТ, уча также, как должно УМОМЪ действовать в сердце спасительнейшее призывание Господа, говорит: «Сидя с утра на седалище в одну четверть, низведи УМЪ в сердце и держи там. . . .

Сдерживай же и ДЫХАНИЕ ЛЁГКИХ, чтобы оно не было слишком свободно...